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[RESENHA #272] Corpos em aliança e a política das ruas: Notas sobre uma teoria performativa de assembleia, por Judith Butler

uma obra repleta de ricas ferramentas úteis para desconstruir os poderes que afetam as formas que nossas vidas tomam

quarta-feira, agosto 08, 2018

/ by Vitor Lima

BUTLER, Judith. 2018. Corpos em aliança e a política das ruas: notas para uma teoria performativa de assembleia. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 264pp.

Judith Butler é uma filósofa pós-estruturalista estadunidense, uma das principais teóricas da questão contemporânea do feminismo, teoria queer, filosofia política e ética. Em 2015, Butler lançou sua obra “Corpos em aliança e a política das ruas: Notas sobre uma teoria performativa de assembleia”, que foi posteriormente, lançado no ano de 2018 pela Civilização Brasileira, uma das editoras constitutivas do maior conglomerado editorial brasileiro, o Grupo Editorial Record. Em sua nova obra, Butler compreende a força e o significado das manifestações como resistência ao sistema neoliberal e a força dos corpos nas manifestações contra o sistema político e econômico.

De forma elucidativa e dinâmica, Butler apresenta-nos uma visão acerca da dinâmica adotada pela Assembleia Pública sob condições econômicas e políticas vigentes, analisando o que elas significam e como afetam o sujeito enquanto manifesto. Entendendo sempre, claro, as assembleias como formas plurais de ação performativa, Butler estende sua teoria da performatividade para argumentar que a precariedade da destruição das condições de habitabilidade tem sido uma força e um tema galvanizante nos protestos altamente visíveis da atualidade.

Aqui, são ampliadas as teorias de performatividade além da fala, incluindo ações combinadas ao corpo. Butler salienta e traz a tona as montagens de corpos físicos sob uma dimensão expressiva que não pode ser reduzida à fala, pois o próprio fato de reunir pessoas diz algo sem depender sempre da fala. Baseando-se na visão de Hannah Arendt, mas revisando suas afirmações sobre o papel do corpo na política, Butler afirma que formas incorporadas de se unir, incluindo formas de solidariedade de longa distância, implicam uma nova compreensão do espaço público de aparência essencial, para a política. Butler vincula a montagem com a precariedade ao apontar que um corpo que sofre sob condições de precariedade ainda persiste e resiste, e que a mobilização traz essa dupla dimensão da vida corpórea. Assim como as assembleias tornam visíveis e audíveis os corpos que exigem liberdades básicas de movimento e associação, expõem as práticas coercitivas na prisão, o desmantelamento da socialdemocracia e a exigência contínua de estabelecer vidas subjugadas como importantes e igualmente dignas de vida. Ao promulgar uma forma de solidariedade radical em oposição às forças políticas e econômicas, um novo sentido do povo emerge, interdependente, doloroso, precário e persistente.

Butler expõe seu trabalho de performatividade de gênero para desenvolver uma teoria performativa de montagem — de formas não violentas de resistência, protesto público, de pé na rua, interpretando juntos, a frase “nós, o povo”, do que queremos dizer quando dizemos “nós” , de usar o próprio corpo em nome de outro, de interdependência e solidariedade, bem como considerar aqueles que estão fora do quadro, que não são representados, que são mantidos escondidos de vista, aqueles que não podem usar seus corpos para aparecer e montar, como também participando de uma espécie de performatividade, à luz e apesar de suas condições de precariedade. Em uma época em que a economia neoliberal estrutura estruturas e serviços públicos cada vez mais amplos, incluindo escolas e universidades, numa época em que as pessoas estão perdendo suas casas, suas aposentadorias e perspectivas de trabalho em número cada vez maior, somos confrontados de uma nova maneira com a ideia de que algumas populações são consideradas descartáveis. Esses desenvolvimentos, reforçados pelas atitudes predominantes em relação ao seguro de saúde e à seguridade social, sugerem que a racionalidade do mercado está decidindo a quem a saúde e a vida devem ser protegidas e cuja saúde e vida não devem. É claro que existem diferenças entre políticas que explicitamente buscam a morte de certas populações e políticas que produzem condições de negligência sistemática que efetivamente permitem que as pessoas morram. Foucault nos ajudou a articular essa distinção quando falou das estratégias muito específicas do biopoder. Estamos no meio de uma situação biopolítica em que diversas populações estão cada vez mais sujeitas ao que é chamado de "precarização". Geralmente induzido e reproduzido por instituições governamentais e econômicas, esse processo adapta as populações ao longo do tempo à insegurança e desesperança; está estruturado nas instituições de trabalho temporário e nos serviços sociais dizimados e no atrito geral dos remanescentes ativos da social democracia em favor de modalidades empresariais apoiadas em ferozes ideologias de responsabilidade individual e na obrigação de maximizar o próprio valor de mercado como o objetivo final em vida.

A precarização é complementada por uma compreensão da precariedade como efeito de uma mudança na realidade psíquica, como sugere Lauren Berland, que sugere que isso implica um elevado senso de descartabilidade ou descartabilidade que é diferencialmente distribuído por toda a sociedade. 

A fantasia de um indivíduo capaz de empreender sob condições de precariedade acelerada, se não destituição, faz a estranha suposição de que as pessoas podem e devem agir de maneira autônoma sob condições onde a vida se tornou inabitável. A tese deste livro é que nenhum de nós age sem as condições para agir, mesmo que às vezes devamos agir para instalar e preservar essas mesmas condições.

"As pessoas" não são apenas produzidas por suas afirmações vocalizadas, mas também pelas condições de possibilidade de sua aparição, e assim, dentro do campo visual, e por suas ações, e, portanto, como parte do desempenho corporificado. 

Por um lado, todos são dependentes de relações sociais e infraestrutura duradoura para manter uma vida habitável, de modo que não há como se livrar dessa dependência. Por outro lado, essa dependência, embora não seja a mesma coisa que uma condição de subjugação, pode facilmente tornar-se uma. A dependência das criaturas humanas em sustentar e apoiar a vida infraestrutural mostra que a organização da infraestrutura está intimamente ligada a um sentido duradouro da vida individual: como a vida é suportada e com que grau de sofrimento, habitabilidade ou esperança.

Em outras palavras, nenhuma pessoa sofre de falta de abrigo sem que haja uma falha social em organizar o abrigo de tal maneira que seja acessível a cada pessoa.

Sugiro que a "vida" que se tem de levar é sempre uma vida social, implicando-nos em um mundo social, econômico e de infra-estrutura mais amplo que excede nossa perspectiva e a modalidade situada em primeira pessoa do questionamento ético. Por essa razão, argumento que as questões éticas são invariavelmente implicadas nas questões sociais e econômicas, embora não sejam extintas por essas preocupações. De fato, a própria concepção de ação humana como penetrantemente condicionada implica que quando perguntamos a questão ética e política básica, como devo agir, referimos implicitamente as condições do mundo que tornam esse ato possível, ou como é cada vez mais o caso sob condições de precariedade, que prejudicam as condições de atuação. O que significa agir em conjunto quando as condições de agir juntas são devastadas ou desaparecem? Tal impasse pode tornar-se a condição paradoxal de uma forma de solidariedade social, tanto triste quanto prazerosa, uma reunião encenada por corpos sob coação ou em nome de coação, onde o próprio encontro significa persistência e resistência.

Não é por acaso que Deus é geralmente creditado com o primeiro performativo: Haja luz - e então de repente a luz existe. 

Quando enfrentam ataques violentos ou ameaças extremas, muitas pessoas na primeira revolução egípcia de 2009 entoaram a palavra silmiyya , que vem da raiz ver salima , que significa "ser sã e salva", incólume, intacto, intacto e seguro, mas também "irrepreensível", impecável e, ainda assim, "certo", estabelecido, claramente provado. O termo vem do substantivo silm, que significa "paz", mas também de modo intercambiável e significativo "religião do Islã". Geralmente, o canto de silmiyyasurge como uma exortação gentil: "pacífica, pacífica". O canto coletivo era uma maneira de encorajar as pessoas a resistirem à atração mimética da agressão militar - e à agressão das gangues - tendo em mente o objetivo maior: a mudança democrática radical. Ser levado a uma troca violenta do momento era perder a paciência necessária para realizar a revolução. O que me interessa aqui é o canto, a maneira pela qual a linguagem trabalhava não para incitar uma ação, mas para restringir uma: uma restrição em nome de uma comunidade emergente de iguais cuja principal maneira de fazer política não seria a violência.

Nossa exposição compartilhada à precariedade é apenas uma base de nossa potencial igualdade e nossas obrigações recíprocas de produzir conjuntamente condições de vida habitável. Ao afirmar a necessidade que temos um pelo outro, nós também declaramos princípios básicos que informam as condições sociais e democráticas do que poderíamos ainda chamar de "a boa vida". Estas são condições críticas da vida democrática, no sentido de que fazem parte de uma crise em curso, mas também porque pertencem a uma forma de pensar e agir que responde às urgências do nosso tempo. 

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